Ngã chấp thì có Phiền não chướng - cái chấp mắc này phát xuất từ cái tôi của thân xác và tinh thần là:

1/ Ham muốn, còn gọi là tham dục và dâm dục.

2/ Nóng giận, còn gọi là sân nhuế.

3 /Đam mê si dại.

4/ Kiêu mạn, là lầm chấp về cái tôi.

5 /Nghi ngờ, không biết đúng sai nên luôn hoài nghi vì không có tín căn..

Pháp chấp còn được gọi là Sở tri chướng - Cái hiểu biết thành trở ngại ngăn che cho mình. Chính cái sở tri của kiến chấp làm thành sở tri chướng. Kiến chấp sở tri này gồm có năm thứ là:

1/ Thân kiến, là cái thấy về thân. Sinh thể luôn có cái kiến chấp thân, nên thường bị dính mắc vào một cái thấy về thân. Bởi vì cái thấy về thân nên thành một sở tri chướng.

2/ Biên kiến là cái thấy bên lề, mình dính vào một phía bên lề để thấy. Thí dụ như khi mình thấy con cọp và con nai thì thế nào mình cũng phải đứng về một bên mà thấy. Thấy con cọp ăn con nai để trừ đói là một bên hoặc thấy con nai là nạn nhân đau khổ của con cọp là bên kia. Mình luôn phải đứng ở biên kiến của một bên mà nhìn, vì vậy trước cái nhị biên thì mình thường có biên kiến thấy về một bên.

3 /Tà kiến thì thấy lệch, thấy không đúng. Thí dụ như nghe người chết rồi thì có tái sanh thì vội cho là có linh hồn bất tử, có một cái hồn chui ra cái xác mà nhập vào thai để sinh ra. Thấy con người có tinh thần hiểu biết thì cho cái hiểu biết này do vật chất có trước rồi sanh ra tinh thần.

4/  Ác kiến là cái thấy (cái hiểu biết) có hại cho chúng sanh, hại cho mình, hại cho người và hại cả hai và nhiều ngừoi khác. Những cái thấy gây tổn hại thì đều là ác kiến.

5/ Giới cấm thủ kiến là bảo thủ cái thấy về giới phải giữ. Cố bão thủ cái thấy phải giữ giới mà không biết là giới đó có đem lại lợi ích hay không. Vậy là giới cấm thủ là một sai lầm từ cái thấy giữ giới mà không nhiêu ích hữu tình. Sự đè nén của giới cấm thủ đưa đến cái thấy bị đè nén do giữ giới. Cái đè nén này là sở tri chuớng có hại. Giới của Phật dạy là có động cơ của tình thương và vì sự lợi ích và hiểu biết của các chúng sanh, không do đè nén và đàn áp tạo thành tri kiến ức chế.

Do đó, nếu có thể biện thông bằng một cái trí rất thông minh lanh lợi, nhưng cái trí đó còn mắc kẹt trong ngã cấp và pháp chấp thì chính cái trí đó là thế trí biện thông, một tai nạn có hại cho mình và người khác nếu cho đó là chân lý và sự thật. Vì vậy tất cả ngữ ngôn đều là phương tiện đứng đắn để tỏ bày ý nghĩa cho một cái lý giả lập chứ không phải là chân lý. Bởi vì chân lý thì chẳng thể là Chân nếu không có Sự. Tiêu chuẩn của chân lý là sự thật. Cái trí bị ngăn che bởi Ngã chấp và Pháp chấp thì chỉ thấy sự thật theo cái chướng mà sinh thể đeo mang, như người bị hỏng mắt ôm con voi mà đoán mò, mò trúng chổ nào thì con voi là cái đó. Vì vậy còn dính mắc với Ngã chấp và Pháp chấp thì cái trí phàm phu đó, không thể nào mà không rơi vào thế trí biện thông.

Điều căn bản và duy nhất là phải hiểu sự lý cho rõ ràng, luôn luôn thực hành không gián đoạn thì chắc chắn không sai. Sự không ngại gì lý, lý không ngại gì sự, hai phạm trù này luôn luôn hỗ tương cho nhau, nếu thiếu một trong hai thì ắt hẳn không có kết quả tốt, cũng giống như con chim đủ đôi cánh mới bay được, chiếc xe đủ hai bánh mới chạy được. chúng ta cứ nê chấp vào thuật ngữ vô niệm, lý không dễ rơi vào tình trạng “chưa bước lên bờ đã vội phá bỏ chiếc bè” tất sẽ không tránh khỏi bị chết chìm dưới nước. Chúng ta phải biết rằng: “Lý tuy đốn ngộ nhưng sự phải lần lượt tu hành”.